En el corazón del Chocó, la práctica ancestral del Kipará o Kipara se mantiene viva como un símbolo de identidad y resistencia de los pueblos indígenas emberá. Esta tradición de pintura corporal, realizada con tintes naturales extraídos de una fruta sagrada, trasciende lo estético para convertirse en un lenguaje visual cargado de significado espiritual y cultural.
Cada trazo y cada figura pintada sobre la piel narran historias, transmiten conocimientos y refuerzan la pertenencia étnica. La Kipara es comunicación con los ancestros, protección espiritual y expresión de respeto hacia la madre tierra; sus diseños geométricos evocan la naturaleza y las formas de ver el mundo de los pueblos Embera, convirtiéndose en un acto ceremonial que reafirma la memoria colectiva.
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¿Qué es la práctica Kipara?
La práctica de la Kipara enfrenta hoy grandes desafíos: la homogenización cultural, las presiones de la globalización y la amenaza de perder tradiciones orales y visuales que han sobrevivido por siglos. Sin embargo, mantener viva esta tradición es un acto de resistencia frente al olvido y una afirmación de la identidad indígena en el departamento del Chocó.
Desde hace más de cinco años el Colectivo de Danza Tradicional Indígena Nepono Werara, que significa “florecer de las mujeres” en lengua materna Embera Bedea, y que está integrado por mujeres de diferentes edades, ha sido uno de los principales guardianes de la práctica ancestral del Kipara.
“Nacemos de la reivindicación de nosotras como mujeres indígenas que estamos siendo criadas en el casco urbano y estamos siendo alejadas de lo que son nuestras raíces, nuestra identidad. A partir de allí nace de nosotras mismas conformarnos, juntarnos entre y compartir lo que cada uno de nosotras trajo, esos conocimientos, esos saberes que nos transmitieron nuestras mayores… Compartirlos con nuestras iguales tiene un solo ideal: que la cultura, nuestra identidad, nuestra fuerza como mujeres indígenas no se pierda y que podamos seguir transmitiendo esos saberes a las que vienen detrás de nosotras”, asegura Usy Caisamo Domicó, gestora cultural, lideresa indígena y coordinadora de este colectivo.
Quiénes son los encargados de enseñar el conocimiento Kipará
Estas artistas, han venido integrando la Kipara en sus presentaciones como un elemento que conecta la danza con la espiritualidad y la memoria. Su labor demuestra que la cultura indígena no es estática, sino dinámica y capaz de dialogar con el presente, sin perder su raíz ancestral; ellas, se encargan de enseñar a las más pequeñas esta práctica, asegurando así que el conocimiento circule y se mantenga vivo.
“Kipara para nosotros es fuerza, es espíritu, es nuestra ancestralidad” añadió Usy Caisamo. Para ellas pintarse con Kipara es llevar su origen en la piel y demostrar, a través de esta práctica, que el legado de sus mayores y mayoras indígenas está más vivo que nunca.
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La Kipara, más allá de su belleza visual, es un patrimonio cultural que invita a reconocer y valorar la diversidad de Colombia. Es un recordatorio de que los saberes ancestrales enriquecen nuestro mundo y que la memoria indígena es fundamental para la construcción de paz y reconciliación en territorios como el Chocó.
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